Kanada dan Perbudakan

Kanada dan Perbudakan


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Kereta Api Bawah Tanah adalah nama yang diberikan untuk sistem di mana budak yang melarikan diri dari Selatan dibantu dalam penerbangan mereka ke Utara. Penentang perbudakan mengizinkan rumah mereka, yang disebut stasiun, untuk digunakan sebagai tempat di mana budak yang melarikan diri diberikan makanan, tempat tinggal, dan uang. Berbagai rute melewati 14 negara bagian Utara dan Kanada. Diperkirakan pada tahun 1850 sekitar 3.000 orang bekerja di jalur kereta bawah tanah. Beberapa orang yang paling terkenal yang memberikan bantuan pada rute termasuk William Still, Gerrit Smith, Salmon Chase, David Ruggles, Thomas Garrett, William Purvis, William Wells Brown, Frederick Douglass, Lucretia Mott, Charles Langston, Levi Coffin dan Susan B.Anthony.

Di Kanada, Society of Friends membeli delapan ratus hektar tanah untuk budak yang melarikan diri. Koloni ini kemudian dikenal sebagai pemukiman Wilberforce. Austin Steward adalah salah satu dari mereka yang bergabung dengan komunitas ini dan dalam otobiografinya berpendapat "bahwa percobaan koloni Wilberforce membuktikan bahwa orang kulit berwarna tidak hanya dapat menjaga dirinya sendiri, tetapi juga mampu meningkatkan; rajin dan cerdas seperti diri mereka sendiri, ketika kuk dicabut dari leher mereka."

Pada Januari 1851, Henry Bibb bergabung dengan Josiah Henson untuk membentuk Koloni Rumah Pengungsi di Kanada untuk budak yang melarikan diri. Dia juga mendirikan surat kabar Afrika-Amerika pertama di Kanada, Voice of the Fugitive. Salah satu kontributor tetap surat kabar itu adalah Martin Delaney. Selama periode ini Bibb memimpin kampanye untuk membujuk budak buronan dan orang Afrika-Amerika yang bebas untuk menetap di Kanada.

Kereta api bawah tanah memiliki banyak cabang; tetapi stasiun yang terhubung dengan saya memiliki stasiun-stasiun utamanya di Baltimore, Wilmington, Philadelphia, New York, Albany, Syracuse, Rochester, dan St. Catharines (Kanada). Tidak perlu mengatakan siapa agen utama di Baltimore; Thomas Garrett adalah agen di Wilmington; Melloe McKim, William Still, Robert Purvis, Edward M. Davis, dan lainnya melakukan pekerjaan di Philadelphia; David Ruggles, Isaac T. Hopper, Napolian, dan lainnya, di kota New York; Misses Mott dan Stephen Myers, adalah forwarder dari Albany; Pdt. Samuel J. May dan J. W. Loguen, adalah agen di Syracuse; dan J. P. Morris dan saya sendiri menerima dan mengirimkan penumpang dari Rochester ke Kanada, di mana mereka diterima oleh Pendeta Hiram Wilson.

Saya akhirnya tiba di sebuah stasiun besar yang disebut Kereta Api Bawah Tanah, sekitar 160 mil dari tepi sungai Ohio. Di stasiun besar ini saya tinggal selama musim dingin, dari November hingga pertengahan Mei. Sekarang saya sudah cukup yakin akan keselamatan saya, dan memiliki jangkauan rumah yang besar.

Sekitar pertengahan Mei, saya dikirim ke kota Sindusky, di perbatasan Danau Erie. Saya mendengar teman-teman saya menawar dengan kapten kapal uap untuk membawa saya menyeberangi danau. Dia berkata, "Apakah Anda hanya memiliki satu? Saya berharap Anda memiliki seratus. Saya akan dengan senang hati mengambilnya." Dia adalah pria yang mulia dan murah hati!

Saya mendarat di beberapa kota di Michigan, tapi saya lupa nama kotanya. Pasangan itu membawa saya ke rumah seorang Abolisionis, yang mengatakan bahwa dia akan meneruskan saya ke Kanada. Dari kota ini saya pergi ke tempat lain di Pennsylvania, dan dari sana ke rumah pendeta di Negara Bagian York. Dia berkata, sejauh lima belas mil mereka semua adalah Abolisionis, dan aku sangat aman; bahwa, meskipun dia bertindak bertentangan dengan Hukum Budak Buronan, dia melakukannya dengan senang hati, karena dia percaya bahwa hukum itu bertentangan dengan hukum Tuhan, dan dia dengan rela menginjak-injaknya di bawah kakinya; bahwa dia memiliki setidaknya tiga puluh budak buronan sebelum saya.

Setelah beberapa bulan, tuan-tuan Abolisionis mengadakan Pertemuan, dan saya menceritakan kepada mereka beberapa penderitaan saya dalam perbudakan. Mereka berdoa bersama saya; dan saya ingat seorang wanita Quaker tua, menjabat tangan saya, dan berbicara dengan ramah, berkata, "Kamu tidak boleh, ketika kamu sampai di Kanada, berkata, 'Saya telah pintar.' Kamu harus ingat, bahwa Tuhanlah yang telah menjadi sahabatmu. Mintalah kepada-Nya untuk memberimu sebagian dari Roh-Nya; dan berikan Dia kemuliaan dan hormat."

Segera setelah keluarga itu tiba, kebangunan rohani terjadi di kota itu, dan banyak anggota baru ditambahkan ke dalam gereja; yang berarti pendeta mendapat sedikit lebih banyak dukungan, yang sangat dibutuhkan, karena penyakit membuat banyak keluarga menderita dan menciptakan kesulitan baru dan biaya tambahan. Hukum Budak Buronan mendorong lebih banyak orang kulit hitam ke Kanada, yang memberi Mr. Hawkins lebih banyak kecemasan akan kesejahteraan tubuh dan spiritual mereka. Selain mengabar sebagai kepala wilayah, ia harus melakukan perjalanan siang dan malam dalam keadaan yang sangat sulit. Seringkali dia harus keluar di pagi hari setelah sarapan ringan, dan berjalan, berbicara, berdoa, dan bernyanyi sepanjang hari sebelum makan malam. Di beberapa desa dia melakukan semua itu dengan perut kosong, karena orang-orang hampir tidak memiliki cukup untuk diri mereka sendiri, apalagi untuk memberikan apa pun. Memang, orang itu tidak dapat menemukannya di dalam hatinya untuk mengambil dari orang-orang yang melarikan diri dari perbudakan sebagai orang yang tidak punya uang sepeser pun ketika dia berhasil melarikan diri ke Philadelphia. Orang-orang malang yang malang, saat memasuki Kanada, harus langsung menyelam ke dalam hutan liar untuk membuat rumah bagi diri mereka sendiri sebaik mungkin. Mereka tidak hanya harus membersihkan tanah yang telah diberikan kepada mereka, tetapi mereka juga harus bekerja untuk para petani di sekitar untuk mendapatkan roti untuk menghidupi keluarga mereka, sampai saat tanaman mereka tumbuh, dan dituai untuk dijadikan ladang. uang siap.

Apa yang bisa dilakukan seorang pendeta Metodis yang malang di tengah kemiskinan seperti itu yang menatap wajahnya? Betapa sedikitnya kita, yang tinggal di negara yang jauh lebih menguntungkan daripada negara mereka, membayangkan apa yang menjadi penderitaan seorang pendeta dan kawanannya di negara baru pada saat seperti itu! Betapa sakitnya hati, perut yang lapar, dan kemelaratan yang merajalela di tengah-tengah mereka! Hawkins sering mengingat kembali hari-hari suram itu, dengan mengatakan: "Saya akan mendapatkan seperempat dolar, kadang-kadang setengah, dan mungkin sedikit daging, tepung, atau kentang, seperti yang mungkin terjadi"; namun dia merasa lebih bahagia daripada ketika dia menjadi budak. Dia akan melakukan perjalanan keliling sirkuitnya sekali dalam empat minggu, memproklamirkan pesan keselamatan untuk rasnya. Penghasilannya saat itu sekitar satu dolar, atau empat shilling dan dua pence, untuk kerja keras selama empat minggu. Meski berat, pekerjaan itu menyenangkan.

Society of Friends saat ini, bagaimanapun, dengan simpati terpuji untuk penduduk berwarna Cincinnati yang tertindas dan teraniaya, dan dengan kedermawanan pepatah mereka, mengumpulkan sejumlah uang yang cukup untuk membeli delapan ratus hektar tanah Perusahaan Kanada untuk kepentingan koloni. Dana ditempatkan di tangan salah satu nomor mereka, Frederick Stover, yang pergi ke Kanada sebagai agen mereka, membeli tanah, dan menempatkan orang kulit berwarna di atasnya, yang mencakup hampir semua pemukiman Wilberforce.

Para pemukim di Wilberforce, secara umum, adalah petani yang rajin dan hemat: mereka membersihkan tanah mereka, menabur gandum, menanam kebun, memelihara ternak, dan singkatnya, menunjukkan kepada dunia bahwa mereka sama sekali tidak kalah dengan penduduk kulit putih, ketika diberikan kesempatan yang sama dengan mereka. Sebagai buktinya, izinkan saya mengatakan, bahwa merupakan kebiasaan orang-orang yang bepergian dari London ke Goderich, untuk tetap tinggal di pemukiman kami pada malam hari, daripada mencari hiburan di antara kelas orang mereka sendiri. Dan kami percaya bahwa orang kulit putih pasti akan mengakui, bahwa eksperimen koloni Wilberforce membuktikan bahwa orang kulit berwarna tidak hanya dapat menjaga dirinya sendiri, tetapi juga mampu berkembang; sebagai rajin dan cerdas seperti diri mereka sendiri, ketika kuk diambil dari leher mereka, dan kesempatan yang diberikan kepada mereka untuk mengusir kemampuan mereka. Benar, banyak dari mereka baru saja lolos dari tugas-tugas yang kejam; mengabaikan hampir semua hal kecuali cambukan, - tetapi udara kebebasan begitu menyegarkan dan memberikan kehidupan baru ke dalam tubuh mereka yang lelah, sehingga mereka segera menjadi cerdas dan hemat.


Kanada dan Perbudakan - Sejarah

oleh Dr. Bryan Walls

Moto Ordo Kanada adalah "Desiderates Meliorem Patriam," bahasa Latin untuk "Mereka Menginginkan Negara yang Lebih Baik." Moto ini benar-benar berlaku untuk ratusan pahlawan dan pahlawan wanita yang dikenal dan tidak dikenal yang berjuang dan berdoa untuk penghapusan perbudakan di Amerika Serikat dan Kanada. Para abolisionis ini adalah pria dan wanita dengan integritas dan iman yang besar yang percaya bahwa perbudakan adalah pelanggaran terhadap hukum kemanusiaan dan Tuhan.

Letnan Kolonel Inggris John Graves Simcoe adalah seorang pemimpin bersemangat yang menentang perbudakan. Simcoe berpendapat bahwa ajaran Kristen menentang perbudakan dan Konstitusi Inggris tidak mengizinkannya. Sebagai Letnan Gubernur Kanada Atas (kemudian disebut Ontario), dia berjanji untuk tidak pernah mendukung undang-undang yang “mendiskriminasi dengan kebijakan yang tidak jujur ​​antara Penduduk Asli Afrika, Amerika atau Eropa.” Untuk kreditnya Simcoe adalah seorang visioner, pemimpin politik dunia baru yang tidak takut untuk berbicara menentang perbudakan, bahkan ketika tidak populer untuk mengambil sikap ini.

Sembilan anggota Dewan Legislatif penasehatnya dan bagian dari kelas penguasa di Kanada Atas memiliki budak dan menerima perbudakan begitu saja. Pada tahun 1793, Simcoe mengetahui bahwa seorang budak muda bernama Chloe Cooley telah diikat dengan tali dan diangkut melintasi Sungai Niagara. Terlepas dari perlawanannya yang keras, dia dijual kepada seorang pria di Amerika Serikat. Peristiwa dramatis ini menggarisbawahi bagaimana budak di Kanada Atas tidak memiliki perlindungan di bawah hukum. Kasusnya dibawa ke hadapan Simcoe dan Dewan Eksekutifnya di Aula Angkatan Laut di Newark (sekarang Niagara di Danau). Undang-undang yang dihasilkan mencabut Statuta Kekaisaran 1790 yang memungkinkan pemukim untuk membawa budak ke Kanada Atas. Ini berarti bahwa setiap budak yang mencari “Tanah Kanaan” Kanada akan secara otomatis bebas. Setiap anak yang lahir dari ibu budak setelah undang-undang itu akan menjadi bebas pada usia 25 tahun.

John Graves Simcoe, Hakim Agung William Osgoode, Jenderal Penerima Peter Russell, dan lainnya kecewa dengan undang-undang anti-perbudakan yang baru ini karena undang-undang tersebut merupakan undang-undang yang dikompromikan dan tidak cukup jauh untuk mengakhiri perbudakan di Kanada. Simcoe kembali ke Inggris pada tahun 1798, tetapi hukumnya membantu mengubah opini publik terhadap perbudakan di Kanada Atas. Jadi, ribuan budak di Amerika Serikat, seperti kakek buyut saya John Freeman Walls, mengetahui bahwa jika mereka cukup beruntung untuk melintasi garis lintang ke-49, mereka secara otomatis akan bebas.

Pada tahun 1803, Ketua Hakim William Osgoode menempatkan pada buku hukum putusan bahwa perbudakan tidak sesuai dengan hukum Inggris. Meskipun ini tidak menghapus perbudakan secara hukum, 300 budak dibebaskan di Kanada Bawah (Quebec masa depan). Warga yang ingin menawar dalam perdagangan budak tidak mendapat perlindungan dari pengadilan. Penurunan perbudakan terjadi di Kanada Atas juga. Musim tanam yang pendek dan biaya makan dan pakaian budak, bersama dengan sentimen abolisionis yang digerakkan oleh Simcoe, menyebabkan semakin banyak budak dibebaskan. Letnan gubernur Kanada Atas, seperti Sir Peregrine Maitland, melanjutkan semangat kemanusiaan Simcoe dan menawarkan tanah kepada veteran kulit hitam. Keinginan untuk membasmi perbudakan di Kanada Atas dan Bawah begitu kuat sehingga permohonan dari Washington, D.C. untuk mengizinkan pemilik budak Amerika mengikuti budak buronan ke Wilayah Inggris ditolak mentah-mentah. Hakim-hakim yang mendukung penghapusan semakin banyak keputusan yang dijatuhkan terhadap pemilik budak sebagai akibatnya, ketika Undang-Undang Kerajaan Inggris tahun 1833 menghapuskan perbudakan di seluruh Kerajaan Inggris, sangat sedikit budak yang tersisa di Kanada Atas dan Bawah.

Dekade setelah 1833 melihat peningkatan simpatisan abolisionis sebagai buronan yang diperbudak meningkat jumlahnya dan menemukan kebebasan di Kanada. Masyarakat Anti-Perbudakan juga meningkat. George Brown, pendiri surat kabar “Globe and Mail”, dan Oliver Mowat, calon perdana menteri provinsi Ontario, bergabung dengan Toronto Anti-Slavery Society. Pada pertemuan besar dan antusias pertama di Balai Kota, diputuskan bahwa “Perbudakan adalah pelanggaran hukum kemanusiaan dan praktiknya yang berkelanjutan menuntut upaya terbaik untuk kepunahannya.” Lembaga lebih lanjut menyatakan bahwa mereka akan mengumpulkan uang untuk menampung, memberi makan, dan memberi pakaian kepada para pelancong yang miskin. Berminggu-minggu dan berbulan-bulan yang dihabiskan untuk mencapai kebebasan membawa korban pada tubuh dan pikiran para budak. Banyak yang mati di tengah jalan. Namun, tiga puluh ribu (perkiraan konservatif) mencapai Kanada antara 1800 dan 1860 menurut Anti-Slavery Society. Seringkali setelah mencapai kebebasan, mantan budak akan berlutut, mencium tanah, dan bersyukur kepada Tuhan yang baik bahwa mereka bebas, dan kemudian mereka akan membangun gereja untuk pertumbuhan dan perkembangan rohani mereka, serta generasi mendatang.

Hasil Undang-Undang Budak Buronan tahun 1850

Melalui dorongan pemilik budak Selatan, Kongres meloloskan Undang-Undang Budak Buronan pada tahun 1850, memberikan pukulan telak bagi gerakan abolisionis. Ini berarti bahwa pemilik budak dan agen mereka memiliki hak hukum untuk mengejar dan menangkap buronan di mana saja di Amerika Serikat. Ada banyak pelanggaran terhadap undang-undang ini, para pemburu hadiah tidak membedakan antara orang kulit hitam yang bebas dan orang yang melarikan diri, dan membawa mereka berdua ke perbudakan di Selatan. Namun, Undang-undang tersebut merangsang penyebab abolisionis, meningkatkan risiko tetapi juga jumlah pencari kebebasan yang melarikan diri ke Kanada. Seratus anggota gereja Baptis Hitam di Buffalo, New York dan hampir semua dari 114 anggota Gereja Baptis di Rochester, New York melarikan diri ke Kanada. Pelayan kulit hitam di Hotel Pittsburgh mempersenjatai diri dan menuju perbatasan Kanada, mereka bertekad untuk mati daripada ditangkap.

Perjalanan darat dan air di Underground Railroad dibuat lebih efisien pada tahun 1850-an. Semua jenis perahu digunakan oleh agen Kereta Api Bawah Tanah untuk mencapai pantai Kanada. Rel kereta api yang berkembang umumnya bersimpati pada gerakan abolisionis. Para pencari kebebasan bepergian sebagai penumpang biasa, atau bersembunyi di gerbong barang, gerbong bagasi, dan bahkan di antara ternak.

Integritas dan spiritualitas adalah karakteristik prasyarat bagi para pemimpin politik, hukum, bisnis, dan agama yang menyerahkan hidup dan sumber daya mereka untuk tujuan abolisionis.


Membalikkan Kereta Api Bawah Tanah

"Dalam keterlibatan saya dengan sejarah Afrika-Kanada, saya menyadari bahwa sejarah kulit hitam tidak ada hubungannya dengan orang kulit hitam dan lebih banyak dengan kebanggaan kulit putih," tulis Afua Cooper dalam Penggantungan Angélique: Kisah Tak Terungkap tentang Perbudakan Kanada dan Pembakaran Montréal Lama. "Itulah sebabnya perbudakan telah dihapus dari kesadaran kolektif. Ini tentang masa lalu yang tercela dan buruk, dan karena itu membuat orang kulit putih dalam cahaya 'buruk', mereka sebagai penulis sejarah masa lalu negara, pencipta dan penjaga tradisi dan mitosnya. , membuang masa lalu ini ke tong sampah sejarah."

Tapi sejarah ini terlalu besar untuk dibiarkan begitu saja. Dilembagakan selama 206 tahun, perbudakan terjadi di Upper Canada (sekarang Ontario), New France (Quebec), Nova Scotia, Prince Edward Island, dan New Brunswick, dan sedikitnya 4.000 orang menjadi korbannya. Koloni Prancis awalnya membeli budak dari koloni AS, dan juga membawa mereka ke Prancis Baru dari Hindia Barat, Afrika, dan Eropa. Di dalam perdagangan budak transatlantik, Stephen D. Behrendt menulis tentang galangan kapal Kanada awal yang membangun kapal untuk perdagangan budak Inggris.

Meskipun perbudakan tidak seluas di Kanada seperti di Amerika Serikat, itu bukan karena moralitas memerintah dan menghormati perbatasan yang sewenang-wenang. Itu sama sekali tidak diperlukan dalam ekonomi yang didasarkan pada perdagangan bulu daripada pertanian perkebunan. Tapi tetap tumbuh dan berakar. Setelah penaklukan Kanada, yang mengubah Prancis Baru menjadi Quebec, perbudakan meluas, dengan kolonis Inggris-Amerika menetap di Kanada dengan budak mereka.

Sebelum istilah "budak" digunakan, seperti yang diingatkan Marcel Trudel kepada kita Budak yang Terlupakan di Kanada: Dua Ratus Tahun Perbudakan, istilah yang lebih disukai adalah "buas milik ...." Budak dianggap milik pribadi orang kulit putih dan dapat digunakan sebagai jaminan utang. Satu-satunya perbedaan antara budak dan sapi, seperti yang dikatakan Trudel, "adalah bahwa budak itu bernilai lima kali lipat." Rata-rata, budak hidup hanya 25 tahun.

Praktik itu cukup merendahkan dan menghancurkan jiwa sehingga para budak mengambil setiap kesempatan yang mereka bisa untuk melarikan diri. Mereka pergi ke hutan, atau kembali ke tempat mereka sebelumnya diperbudak, sering kali ke koloni AS. Pada akhir abad ke-18, ketika beberapa koloni AS bagian utara menghapus perbudakan atau melakukan upaya untuk melakukannya secara bertahap, "banyak orang kulit hitam Kanada bagian atas yang diperbudak melarikan diri ke wilayah bebas ini," tulis Cooper tentang kereta bawah tanah terbalik semacam ini. "Begitu banyak mantan orang Kanada di kota-kota Amerika sehingga, di Detroit, misalnya, sekelompok mantan budak Kanada Atas membentuk milisi pada tahun 1806 untuk mempertahankan kota melawan orang Kanada."

Kanada bukanlah tempat perlindungan bagi para budak seperti yang dibayangkan banyak orang sekarang. Bagi banyak orang yang mendambakan pembebasan, itu adalah penjara bawah tanah yang kondisinya tidak pernah benar-benar menghilangkan keinginan untuk melawan. Budak kadang-kadang melarikan diri sementara sebagai protes terhadap pemiliknya karena kondisi kerja yang keras, atau mereka pergi secara permanen. Mereka "mengambil langkah untuk membalas dendam pada pemiliknya," tulis Cooper, dan "berbicara kembali, merusak peralatan, tidak patuh, mengancam pemiliknya, mengorganisir pemberontakan budak, dan dalam dua kasus diduga memicu kebakaran besar yang menghancurkan kota-kota kolonial." Terkadang mereka mengajukan tuntutan hukum dan mempertanyakan hak kepemilikan tuan mereka.


Perbudakan Penduduk Asli di Kanada

Untuk sebagian besar, perbudakan masyarakat adat mendefinisikan perbudakan di Kanada. Sepenuhnya dua pertiga dari budak di koloni New France adalah Pribumi. Setelah tahun 1750, jumlah budak Pribumi yang dibawa ke Prancis Kanada mulai menurun. Ketika perbudakan dihapuskan di koloni Inggris pada tahun 1834, jumlah budak kulit hitam jauh melebihi jumlah budak Pribumi. (Lihat juga Perbudakan Hitam di Kanada.) Perbudakan masyarakat adat adalah bagian dari warisan gelap kolonisasi yang berimplikasi pada generasi masyarakat adat di Kanada dan di seluruh Amerika Utara.

Pra-Kolonisasi

Sebelum kontak dengan Eropa, adalah hal yang biasa di beberapa komunitas Pribumi untuk memperbudak mereka yang ditangkap dalam perang. Secara umum, sebagian besar masyarakat adat membedakan antara mereka yang masih kerabat dan mereka yang berasal dari luar — baik sekutu dagang atau musuh yang merupakan tawanan sah dalam peperangan. Masyarakat adat memperbudak orang-orang yang mereka tangkap dalam perang karena sejumlah alasan.

Pertama-tama, karena sebagian besar negara Pribumi memiliki kode perilaku kompleks yang memungkinkan mereka untuk mempertahankan masyarakat tanpa struktur negara atau sistem penjara, satu-satunya cara untuk menangani tawanan perang adalah dengan membunuh mereka, memperbudak mereka, atau mengadopsi mereka secara ritual dan formal ke dalam wilayah mereka. bangsa. Beberapa budak diperlakukan dengan kejam, sementara yang lain menjadi anggota keluarga. Untuk beberapa negara, individu menjadikan tawanan sebagai budak karena prestise yang diberikan kepada mereka sebagai pejuang. Di negara lain, tawanan laki-laki disiksa sebagai sarana ritual untuk menghilangkan “yang lain” (yaitu, orang luar) dari masyarakat, sementara tawanan perempuan diperbudak.

Adopsi ritual adalah praktik yang sering terjadi sebagai sarana untuk menggantikan individu yang kalah dalam pertempuran dan berduka. Dalam perang yang terjadi di Kanada antara Haudenosaunee (Iroquois) dan banyak sekutu Pribumi Prancis (Lihat juga Perang Iroquois), ibu klan Haudenosaunee mengirim prajurit untuk menangkap musuh untuk diintegrasikan ke dalam masyarakat mereka. Tawanan ini menggantikan mereka yang hilang dalam perang. Pada 1660-an, lebih dari 60 persen orang di Konfederasi Haudenosaunee dilaporkan menjadi tawanan perang yang telah diadopsi ke dalam garis keturunan dan dimasukkan ke dalam negara mereka.

Perbudakan pribumi sangat berbeda dengan praktik dan institusi perbudakan seperti yang dilakukan oleh orang Eropa. Perbudakan Eropa lebih dari sekadar penolakan kebebasan, itu adalah praktik rasis yang melibatkan memperbudak mereka yang dianggap "inferior." Orang Eropa menggunakan tenaga kerja budak untuk mendanai pertumbuhan koloni mereka. Perbudakan masyarakat adat oleh orang Eropa harus dipahami dalam konteks doktrin penemuan, yang digunakan untuk membenarkan imperialisasi dan kolonisasi tanah dan masyarakat adat.

Zaman Penjelajahan

Selama tahun 1400-an dan 1500-an, penjelajah Eropa diketahui menangkap penduduk asli yang mereka lihat selama perjalanan ke Amerika Utara dan membawa mereka kembali ke Eropa untuk bekerja sebagai budak atau untuk dipamerkan sebagai masyarakat "eksotis" di Dunia Baru. Pada 1493, Christopher Columbus mengirim orang Pribumi dari Bahama saat ini ke Spanyol, membantunya mendapatkan dukungan kerajaan untuk ekspedisinya. Spanyol juga berpartisipasi dalam perdagangan budak Pribumi, menangkap dan memperbudak orang-orang dari Amerika Selatan dan Tengah saat ini. Dari Newfoundland, diyakini bahwa beberapa orang Beothuk dibawa sebagai tawanan ke Lisbon, Portugal, sekitar tahun 1500. Penjelajah Jacques Cartier menculik penduduk asli dan membawa mereka kembali ke Prancis bersamanya, termasuk dua putra kepala Haudenosaunee, Donnacona pada tahun 1534–35 . Meskipun Cartier kembali bersama mereka pada tahun berikutnya, dia kemudian menculik Donnacona sendiri, kedua putranya dan tujuh orang Haudenosaunee lainnya pada tahun 1536. Donnacona dan orang-orangnya tidak pernah dibawa kembali ke Amerika Utara.

Koloni Selatan Inggris

Perbudakan Pribumi adalah pusat kelangsungan hidup koloni selatan Inggris semua mengandalkan hampir seluruhnya pada budak Pribumi pada awalnya, untuk layanan pribadi dan untuk menghancurkan tanah untuk perkebunan. Budak Afrika kurang populer selama ini karena harganya lebih mahal. Lebih murah untuk membeli (atau pada akhirnya, untuk menangkap) penduduk asli. Budak ini diekspor dan diperdagangkan ke utara ke New England dan Kanada atau ke selatan ke Amerika Selatan dengan imbalan budak Pribumi lainnya. Dalam kasus ini, sangat sulit, jika bukan tidak mungkin, bagi budak untuk melarikan diri dari penculiknya karena mereka begitu jauh dari tanah air mereka. Diperkirakan 50.000 budak Pribumi dari Amerika Serikat bagian selatan saat ini diperdagangkan atau ditangkap dengan cara ini dalam waktu sekitar 45 tahun. Budak pribumi juga dikirim ke Hindia Barat untuk berdagang dengan budak Afrika. (Lihat juga Perbudakan Hitam di Kanada.)

Perdagangan budak Pribumi berakhir setelah Perang Yamasee tahun 1715-1717, ketika negara-negara Pribumi di koloni selatan Inggris berperang melawan Inggris untuk menghentikan perdagangan budak dan ekspansi Eropa ke wilayah mereka. Sejak saat itu, koloni selatan mulai mengandalkan budak Afrika. Namun, masyarakat adat terus diperbudak bersama orang Afrika sampai perbudakan dihapuskan.

Prancis Baru

Sejumlah kecil budak Pribumi dan bahkan lebih sedikit budak Hitam ditahan di sebagian besar wilayah Prancis Baru di luar koloni Kanada Prancis (kecuali Louisiana, di mana dominasi ekonomi perkebunan berarti ribuan budak Hitam dan beberapa budak Pribumi juga ditahan) . Di Kanada, rasio budak Pribumi dan Hitam adalah 2:1. Koloni Prancis di sana mendapat izin dari Louis XIV untuk mengimpor budak Afrika pada tahun 1689. Namun, karena Prancis Baru mengandalkan sekutu Pribumi untuk bertahan hidup, raja enggan memutuskan legalitas perbudakan Pribumi.

Setelah berulang kali mengajukan petisi kepada raja untuk klarifikasi, Intendan Jacques Raudot mengesahkan undang-undang kolonial pada tahun 1709 —Ordonansi Diberikan pada Subyek Negro dan India disebut Panis— yang melegitimasi perbudakan di New France. Peraturan tersebut menetapkan bahwa budak Pribumi dan Hitam yang dibawa ke koloni akan dianggap sebagai milik mereka yang membelinya.

Norma-norma tertentu diterapkan pada budak di Kanada Prancis yang didirikan oleh Louis XIV's Kode Noir (1685). Undang-undang ini mendefinisikan kondisi perbudakan di koloni Prancis di Karibia pada edisi selanjutnya dari Kode Noir dikeluarkan untuk Louisiana. Secara khusus, ketentuan bahwa anak dari ibu budak adalah seorang budak diterapkan di Kanada Prancis, meskipun Kode Noir tidak pernah secara resmi diadopsi di koloni.

Setelah 1709, semakin banyak budak Pribumi tiba dan beberapa orang Afrika dibawa masuk, terutama yang dimiliki oleh gubernur koloni. Antara 1689 dan 1713, setidaknya 145 budak Pribumi dan 13 budak Afrika dibawa ke koloni itu.

Ketika pasokan budak Pribumi dari Carolina Selatan mengering setelah Perang Yamasee, koloni Prancis-Kanada memperoleh budak yang dibutuhkan dari pedagang bulu yang membawa budak Pribumi dari wilayah barat benua. Beberapa sejarawan mengidentifikasi budak utama di Kanada sebagai Pawnee, untuk siapa nama generiknya Panis mulai digunakan untuk sebagian besar budak Pribumi. Pada akhirnya, budak diperoleh dari seluruh wilayah barat tempat New France berdagang.

Pada tahun 1747, koloni tersebut mengusulkan ke Prancis bahwa mereka memperdagangkan budak Pribumi untuk orang Afrika, seperti yang dicoba Louisiana, memperdagangkan dua budak Pribumi untuk satu budak Afrika. Namun, Prancis keberatan karena Prancis Baru sepenuhnya bergantung pada hubungan dengan sekutu Pribumi, dan perdagangan berpotensi membahayakan hubungan ini. Sementara budak Pribumi seharusnya hanya diperbudak di koloni itu sendiri, dalam praktiknya, budak Pribumi tetap menjadi budak di mana pun mereka dibawa oleh pemiliknya, dan semakin banyak yang diperdagangkan dari Prancis Baru ke Karibia oleh pemiliknya.

Inggris Amerika Utara

Setelah Penaklukan tahun 1760, Pasal 47 Pasal Kapitulasi (Lihat juga Kapitulasi Montreal 1760) memperluas perbudakan seperti yang dilakukan di bawah rezim Prancis ke Inggris. Catatan menunjukkan bahwa di wilayah administratif Quebec — termasuk wilayah yang kadang-kadang berada di bawah yurisdiksinya, seperti Acadia, wilayah Great Lakes, Danau Champlain, dan misi Sainte-Famille di Illinois saat ini — 4.185 budak dimiliki antara pertengahan abad ke-17 dan tahun 1834, ketika perbudakan dihapuskan. Dari jumlah itu, 2.683 adalah orang Pribumi, 1.443 orang kulit hitam dan 59 orang tidak diketahui asal usulnya. Ini mewakili persentase yang cukup besar dari populasi koloni. Budak ini dimiliki oleh Prancis dan Inggris di semua lapisan masyarakat, termasuk lembaga keagamaan dan rumah sakit. Sebagian besar budak dimiliki di pusat kota, terutama di Quebec dan Montreal.

Setelah tahun 1750, jumlah budak Pribumi yang dibawa ke Prancis Kanada mulai menurun karena perdagangan bulu bergerak ke utara dan barat. Namun, pada tahun 1784, karena budak yang ada meninggal dan yang baru menjadi sulit diperoleh, setidaknya 304 budak tetap berada di Kanada. Di Nova Scotia, setelah pengasingan orang-orang Acadia, orang-orang New England diundang untuk menggantikan Mi'kmaq lebih jauh. Mereka membawa budak kulit hitam mereka, sehingga pada tahun 1776 ada sekitar 500 orang kulit hitam yang diperbudak di Nova Scotia. Jumlah budak Hitam meningkat secara signifikan setelah tahun 1783, ketika puluhan ribu Loyalis bermigrasi ke Kanada, membawa 1.000 orang kulit hitam yang diperbudak ke Nova Scotia.

Di Kanada Atas, baik orang Pribumi maupun orang kulit hitam diperbudak, namun jumlah budak Pribumi juga mulai menurun di sana. Kanada Atas melarang impor budak Afrika pada tahun 1793 dengan Bertindak untuk Membatasi Perbudakan. Budak Pribumi dan Hitam di Kanada Atas tetap dalam perbudakan setelah dekrit ini, namun anak-anak dari semua budak wanita sekarang akan dibebaskan pada usia 25 tahun. Kanada Bawah tidak pernah menghapuskan perdagangan budak Namun, karena pengadilan semakin menolak untuk mengakui perbudakan, budak melarikan diri dan jumlah mereka berkurang. Pada tahun 1821, budak terakhir yang tersisa di Kanada Bawah, seorang wanita Pribumi, disumbangkan ke rumah sakit Montreal. Ketika perbudakan dihapuskan di koloni Inggris pada tahun 1834, jumlah budak kulit hitam jauh melebihi jumlah budak Pribumi.

Kondisi Perbudakan

Orang-orang yang diperbudak memiliki hak asasi manusia mereka yang mendasar diambil dari mereka. Orang yang diperbudak dianggap sebagai properti yang bisa dibeli dan dijual. Sedikit yang diketahui tentang kehidupan dan pengalaman individu yang diperbudak. Secara umum, penduduk asli yang diperbudak digunakan terutama sebagai buruh kasar dan pembantu rumah tangga. Sebagian besar juga masih muda dan perempuan. Usia rata-rata budak Pribumi di Kanada adalah 14 tahun dan 57 persen adalah anak perempuan atau perempuan muda. Tampaknya ada sedikit perbudakan antargenerasi (seperti di koloni selatan), mungkin karena kurangnya ekonomi perkebunan. Karena itu, ketika persediaan habis, begitu pula jumlah budak. Memang, banyak budak di Kanada mati muda.

Sekitar 60 persen penduduk asli yang diperbudak dipaksa bekerja di pusat kota. Mereka diambil dari rumah, keluarga, dan komunitas mereka dan dipaksa bekerja di berbagai pekerjaan. Ini membawa gejolak fisik, psikologis dan emosional bagi banyak budak Pribumi.

Tidak banyak yang diketahui tentang apa yang terjadi pada budak setelah mereka dibebaskan. Beberapa dari mereka yang bekerja dalam perdagangan saat mereka diperbudak melanjutkan pekerjaan itu. Yang lain bepergian dari satu tempat ke tempat lain untuk mencari pekerjaan dan rumah. Banyak yang menjadi tunawisma.

Warisan dan Signifikansi

Meskipun mode perbudakan dominan selama 40 tahun terakhir perbudakan di Kanada adalah Afrika (karena pemukim Amerika membawa budak Afrika mereka ke Maritimes, Ontario dan Quebec saat ini setelah 1783), budak Pribumi terdiri dua pertiga dari budak di Kanada selama sekitar 150 tahun. Luar biasa, untuk sebagian besar sejarah Kanada, mayoritas budak adalah Pribumi. Namun, sementara kedua sejarah itu penting, di Kanada, kisah perbudakan Pribumi sebagian besar telah dicetak ulang oleh perbudakan orang kulit hitam, karena perbudakan orang kulit hitam dalam perbudakan perkebunan berlanjut di seluruh Amerika lama setelah penghapusan perbudakan di Kanada.

Karya organisasi, komunitas, dan cendekiawan Pribumi telah membantu mengungkap sejarah kelam kolonisasi di Kanada. Laporan akhir Komite Kebenaran dan Rekonsiliasi membahas dampak doktrin penemuan dan bagaimana negara-negara Eropa menggunakannya untuk membenarkan, di antara kekejaman lainnya, perbudakan masyarakat adat. Dalam Panggilan untuk Bertindak #47, komisi tersebut menyerukan kepada semua tingkat pemerintahan di Kanada untuk “menolak konsep yang digunakan untuk membenarkan kedaulatan Eropa atas masyarakat dan tanah Pribumi, seperti Doctrine of Discovery dan terra nullius, dan untuk mereformasi undang-undang tersebut, pemerintah kebijakan, dan strategi litigasi yang terus mengandalkan konsep tersebut.” Bagian dari bekerja menuju rekonsiliasi berarti memahami bagaimana kebijakan dan praktik penjajahan memiliki dampak historis serta berkelanjutan dan abadi pada masyarakat adat, dan membuat rencana untuk perubahan.


Cerita terkait

Pada saat Inggris mengambil alih, didokumentasikan bahwa dari populasi 60.000, sekitar 4.000 diperbudak — sekitar 7 persen dari koloni. Many of them were indigenous slaves, usually known as Panis, and enslaved Black people who were largely transported there during the transatlantic slave trade.

Between 1525 and 1866, 12.5 million Africans were shipped to North America, the Caribbean and South America, according to the Trans-Atlantic Slave Trade Database. Only about 10.7 million survived the dreadful journey under bondage in slave ships, and for a two-century period, settlers in what would eventually become Canada were involved in the trade.

Indeed, when the British took over New France, it did continue with slavery and even renamed New France territory (now Canada) as British North America. Soon, enslaved Black people replaced indigenous slaves. However, these enslaved Black people made up a much smaller proportion of the population as compared to the United States, and some historians including Denis Vaugeois have even argued “these weren’t really slaves, they were more like servants and they were treated like members of the family.”

Nevertheless, slavery in what is now Canada was just as barbarous as in other states. As a matter of fact, slaves were beaten, sexually abused, or even killed when they tried to escape. “Most wills from the time treated enslaved people as nothing more than property, passing on ownership of human beings the same as they would furniture, cattle or land,” writes the Canadian Museum for Human Rights.

Just as experienced in other states, enslaved people in British North America presently Canada also rebelled against their conditions. In 1777, a number of them escaped from the territory into the state of Vermont, which had just abolished slavery. In British North America, however, slavery continued. Influential colonists including McGill University founder James McGill, Upper Canada administrator Peter Russell and Father Louis Payet, the priest of Saint-Antoine-sur-Richelieus, owned slaves. Ordinary people did too.

“Slave ownership was found at every level of colonial Canadian society, whether French or English, working on farms, in bakery shops, working in leather tanning, slave orderlies working in hospitals, working for merchants, working in the fur trade as slave canoe paddlers for Scottish and French Canadian fur traders crisscrossing the country,” said historian George Tombs.

“We all know how important the fur trade was for the building of Canada and bringing Canada together but how much do we know about the aboriginal slaves bought and sold as part of the fur trade? Not much.”

Sadly, even when enslaved Black people were freed, they usually had to work as indentured servants (doing unpaid labor) for years in exchange for food, shelter and transport.

By the late 1700s, large groups of Black settlers, mainly former enslaved people, started arriving in Nova Scotia, Canada after the American Revolution. Scores of them were promised land and freedom in the province but things went sour when they arrived and had to face white settlers who viewed them as inferior.

Thus, many Black settlers moved towards the margins of society and began building vibrant communities. It was during this same period — on March 25, 1807 — that the slave trade was abolished throughout the British Empire of which British North America was a part. Slavery in itself came to an end in 1834 giving rise to the Underground Railroad movement where Canada became a safe haven for runaway slaves.

To date, amid concerns of discrimination against Black Canadians, the country usually prefers to showcase its role in the Underground Railway rather than its history of slavery. But things are likely to change as Charmaine Nelson, a former art history professor at McGill University, is launching the first research institute in the country dedicated to the study of Canadian slavery.

The Institute for the Study of Canadian Slavery will be established at the Nova Scotia School of Art and Design (NSCAD) in Halifax.

“The impact of Dr. Nelson’s work to uncover, preserve, and share the difficult history of Transatlantic slavery will start here in Halifax — a city that continues to confront systemic racism built on generations of discrimination — and it will ripple across the country and around the world,” Andy Fillmore, the Liberal MP for Halifax, said.


'Systemic silence': Canada's ignored history of slavery

TORONTO -- Long-held conversations about Canada’s relationship with racism have reached a new fever pitch amid ongoing protests against anti-Black racism.

To Indigenous and Black educators in Canada, it’s a relationship that has been left out of history books.

For 17 years, Charmaine Nelson has asked new students at McGill University if they knew that slavery occurred in Canada. She can recall just one student who said that they did. Most only knew of the “Underground Railroad,” the network of safe houses and secret routes for enslaved people in the U.S. to escape to Canada that was used from approximately 1833 to 1865.

But Canada’s history with slavery goes back much further.

“We’re obscuring, falsifying — and completely erasing in many instances — a 200-year history and we’re enshrining a 30-year history,” said Nelson, an art history professor who has researched the visual culture of slavery, in a phone interview with CTVNews.ca. “What we’re omitting then in the Canadian landscape, across the board in our curriculum, from the youngest children into university age, is the 200-year history of slavery in Canada.”

There’s no absence of information on slavery in Canadian archives, as many scholars like Nelson, who have pored over fugitive ads, personal accounts and newspaper articles from centuries ago, will tell you. It has simply been ignored and left out in favour of the sunnier histories told in Heritage Minutes.

It’s what Natasha Henry, the president of the Ontario Black History Society, calls “systemic silence.”

“It is widely ignored,” she told CTVNews.ca. “There’s a sense that it does not have to be taught. In the instruction of our beginnings, it’s not part of that narrative.”

Individual teachers have chosen to instruct students about the country’s history with slavery, but it is not enshrined in most curriculums.

“Through that mechanism of the curriculum, you get the systemic silencing and ignoring of this,” she said. “We’re producing students who have no idea (about slavery in Canada).”

The effects of silencing that part of history can be felt today, too, said Lance McCready, an associate professor at the University of Toronto. McCready has done research interviewing hundreds of Black students in Canadian schools and found that many of them feel the school system isn’t built for them.

“One of the reasons they feel like it is not set up for Black people is they don’t see themselves reflected in the curriculum,” he told CTV’s Your Morning on Thursday.

“This creates part of the mental health issues with Black students as they go through the school system not seeing themselves, feeling like this whole place where they’re supposed to be experiencing a positive learning environment is actually not for them.”

Here is a brief history of slavery in Canada, including some select moments from the first two hundred years. This is not intended to be a complete history.

Thousands of people were enslaved in New France, including the colony of Canada, during the 1600s. Most of them were Indigenous tribes who were called panis, and many were African from Madagascar and Guinea. Enslaved people in New France were “chattel slaves,” meaning they were traded, bought and sold like property.

One of the earliest records of an enslaved African in New France was a boy of about six years old in 1629, according to a Canadian Encyclopedia article by Henry. The boy was eventually given the name Olivier Le Jeune, and records show he was a “domestique,” the common word for a slave in Quebec records.

Slavery was enshrined into laws as a means for white settlers to keep the system going. One example of this was in 1760, after the British conquered New France, in the capitulation of Montreal, settlers agreed to a specific clause to preserve enslavement. “The Negroes and panis of both sexes shall remain, in their quality of slaves, in the possession of the French and Canadians to whom they belong,” read article XLVII.

The number of African slaves increased significantly following the defeat of the British in the American Revolution, said Henry. And in 1790, the Upper Canada government passed an “imperial statute” to encourage the immigration of white​ Americans northward. The statute allowed them to bring Black enslaved people duty-free. They were referenced alongside “household furniture, utensils of husbandry, or cloathing [sic],” according to Henry.

By the 1790s, records show that there were between 1,200 and 2,000 enslaved Black people in New Brunswick, Nova Scotia and P.E.I., about 300 in what is now known as Quebec, and up to 700 in what is now known as Ontario.

Even when apparent inroads were made in the law, slavery persisted in Canadian areas. For example, in 1807, the Slave Trade Act abolished the trading of slaves in the British Empire, but this only meant that there could be no new slaves. According to records, this may have intensified conditions for some enslaved people in Canada.

“It’s important to use that to talk about the will of white settlers to ensure that human bondage continued,” said Nelson, adding that some slave owners may have sought ways to “work around” the change in laws. “Then you get the growth of domestic slavery and the breeding of African women.”

The Slavery Abolition Act of 1833 abolished slavery in the British Empire, setting off some of the most well-known stories relating to Canada and slavery, including the Underground Railroad.

The derelict Samuel Bass family home is seen near Charlieville, Ont., Friday, November 15, 2013. (THE CANADIAN PRESS/Adrian Wyld)

A statue of James McGill is pictured on the McGill University campus Tuesday, June 21, 2016 in Montreal. (THE CANADIAN PRESS/Paul Chiasson)


Iklan

In Canada, the march towards emancipation was jumpstarted three decades earlier, largely due to the grassroots actions of the country’s own black community. In 1793, witnesses on the streets of Niagara-on-the-Lake saw the troubling scene of a screaming woman named Chloe Cooley being violently forced onto a boat by a group of armed men taking her to the United States. The action was perfectly legal Cooley was owned by one of the men, United Empire Loyalist Adam Vrooman, who was well within his rights to beat her into compliance and sell her south. What made the incident noteworthy, however, was Cooley’s fierce and dogged resistance.

An ad published in the Quebec Gazette on July 5, 1787. Photo by Bibliothèque et Archives nationales du Québec

The incident prompted Peter Martin, a free Black Loyalist and veteran of the Revolutionary War, to appeal to Upper Canadian authorities. Appearing before an executive council whose names now adorn streets and landmarks across Canada (John Graves Simcoe, William Osgoode, Peter Russell), Martin told of the “violent outrage” committed against Cooley by men who intended to “deliver her against her will to persons unknown.”


Canada and Slavery - History

Catatan Editor:

In 2017, Canadians marked the 150th anniversary of their nation. But the Canada that was created in 1867 excluded the people who already lived there. This month historian Susan Neylan charts the ways Aboriginal Peoples have been treated by the Canadian government and examines how the ideals expressed in Canada&rsquos motto &ldquoPeace, Order and Good Government&rdquo have not applied to Indigenous people.

On July 1, 2017, as a crowd gathered to celebrate Canada’s 150 th birthday on Parliament Hill in the nation’s capital of Ottawa, a group of Indigenous activists, the Bawating Water Protectors, erected a teepee. In defiance of the uncritical vision of Canada’s past held by many Canadians, this act functioned as an Indigenous ceremony and as a declaration of Indigenous presence on this land that long predates the country’s emergence as a Dominion in 1867.

Canada’s Houses of Parliament (its House of Commons and the Senate chambers) sit on the unceded traditional territory of Omàmiwininiwak (Algonquins), which also made this action a reoccupation of a traditional homeland. When the tepee went up the police had attempted to remove the protestors. But security authorities soon had a change of heart and allowed them to move to a more central location in the shadow of the Peace Tower next to the main stage.

The Prime Minister of Canada, Justin Trudeau, personally met with the Indigenous activists in the tepee to listen to their concerns even as the official national celebrations commemorating that history—which had so failed Indigenous peoples in Canada—were heating up.

The occasion of Canada’s sesquicentenary has generated much discussion about Indigenous peoples and their history of colonialism under the Canadian nation state.

On one hand, public awareness of the problematic nature of the relations between the Indigenous peoples and settlers from other continents is likely greater than it has ever been.

Over the past half century there has been a rise in Indigenous organization, constitutional recognition of Aboriginal peoples and rights, new treaties and respect for Indigenous oversight of economic development within their homelands, and important legal decisions in the country’s highest courts.

An estimated 3,000 supporters of the Idle No More movement occupied Parliament Hill in 2013 (left). A protest in 2013 by members of the Nipissing First Nation and non-Aboriginal supporters in Ottawa over weakened environmental laws (right).

A series of high-profile resistance movements and events—the grassroots Idle No More movement (2012-present), the Truth and Reconciliation Commission (2008-2015), and the National Inquiry into Missing and Murdered Indigenous Women and Girls (2016- present), to name but a few—have awakened the country to the urgency of Indigenous issues. Some Canadians look to history to make sense of the legacies that inform native people’s struggles today.

On the other hand, uncomplicated and idealized visions of Canada’s past abound at the popular, public level.

Many assume that the Canadian motto “Peace, Order, and Good Government” informed the practice of Canadian “Indian” policy. Instead, violence, disorder and mismanagement, and a colonizing government have characterized Indigenous peoples’ experiences with the state.

A 1777 depiction of French and Indian fur traders (left). Students of St. Anne’s Indian Residential School in Fort Albany, Ontario around 1945 (right).

Birthdays and National Origin Stories

"It has been very trying for Indigenous populations to have their existence annulled—that’s what the last 150 years have been. The 150 th anniversary has to be marked by the fact that things have to change. We must confront our colonial thinking and attitudes and redefine what Canadian-ness means. We must move beyond the false notion that Canada was founded by the French and the English, recognizing that we started off with the First Nations, Métis, and Inuit, and have become a society that thrives on diversity and knows how to share resources fairly among everyone." – Karla Jessen Williamson (Inuk), June 2017.

A century and a half ago, three colonies in British North America united to form the new Dominion of Canada. Popular understanding of this moment often refers to the “birth” of an independent country. On July 1, 1867, the four new provinces (New Brunswick, Nova Scotia, Ontario, and Quebec) constituted a tiny fraction geographically of what has become Canada today.

Canada in 1867 was hardly an independent nation. It had no power to negotiate agreements with external foreign nations, no standing army, no national flag or anthem, and no power to amend its own constitution.

An 1884 painting depicting the Conference at Quebec in 1864, which settled the basics of confederation for the British colonies of Canada, Nova Scotia, and New Brunswick (left). A 2017 sign in Montreal emphasizing 375 years of colonization, oppression, and resistance since European arrival (right).

Subsequently borders to the provinces were expanded and the country grew as other colonies and British-claimed territories joined or were added (Manitoba and the Northwest Territories in 1870 British Columbia in 1871 Prince Edward Island in 1873 Yukon Territory in 1898 Alberta and Saskatchewan in 1905 Newfoundland and Labrador in 1949 and Nunavut, created in 1999).

However, Confederation as a process was not a democratic creation—there were no plebiscites (except in the cases of Newfoundland and Nunavut) and until the most recent additions, several groups were excluded from direct participation, Indigenous peoples among them. When Indigenous peoples did have input—for example, when Manitoba entered the Confederation in 1870—it was quickly disregarded.

Given they formed the majority population in all of the western and northern provinces when each joined Canada, lack of consultation followed by subjugation are more historically accurate descriptors of what Confederation meant for the Indigenous peoples.

Canada was created on top of Indigenous territories. Indigenous peoples’ place in the national narrative of the “birth” of Canada has been minimized and viewed as peripheral to the dominant culture’s stories.

The history Canadians don’t like to tell is that Canada’s nation-building has come at the expense of its Indigenous peoples.

A map of the population density of indigenous people at the start of the 21st century (left). An 1836 map depicting the estimated areas of First Nation tribes in the 1600s (right).

“What is it about us you don’t like?” The Erasure of Indigenous Peoples

Canada identifies three different Indigenous peoples (constitutionally referred to as Aboriginal peoples) within its borders: First Nations are “Indians” and the federal government recognizes both collectivities (First Nations) and individuals, defining persons as either having legal “Indian status” or as being a “non-status Indian” according to colonially imposed criteria (which include residency, previous identification, and blood quantum).

A group of Chehalis First Nations around 1910 (left). Métis at Fort Dufferin in Manitoba who were hired as scouts for a border survey in 1872 (right). An Inuit family in 1917 (bottom).

The second group is the Inuit (singular: Inuk), formerly labeled Eskimos, who are the original people of North America’s arctic. The third group are the Métis, people of Indigenous and European ancestry who emerged from distinct communities and historic circumstances, such as the fur trade, to embrace an Indigenous identity and culture distinct from either their Indigenous or European roots.

Collectively, the Aboriginal Peoples make up 4.9% of Canada’s current population.

The Canadian Minister of the Interior explaining the terms of Treaty #8, an agreement between Queen Victoria and various First Nations of the Lesser Slave Lake area over land and entitlements, in 1899 (left). Prince Arthur at the Mohawk Chapel in Brantford, Ontario with the Chiefs of the Six Nations in 1869 (middle). Nakoda chieftains meeting with King George VI and Queen Elizabeth II in Calgary in 1939 (right).

In a practical sense, the formal creation of the Dominion of Canada did not constitute a dramatic departure from earlier Indigenous-settler relations. “Indians” fell under federal jurisdiction and relations with Indigenous peoples were expected to follow existing policies and practices established by the British and their colonies. Hence the legal standing of existing treaties and reserves established prior to 1867 was recognized and adopted by Canada.

So too were general principles, such as those laid out in the Royal Proclamation of 1763 (working out the details of the peace at the end of the Seven Years War/French-Indian War) and ratified by many Indigenous nations at the Treaty of Niagara in 1764, which stipulated that only the Crown could negotiate with Indigenous nations and there would be no land surrenders without Indigenous consent.

This proclamation is significant because it meant that Canada tacitly recognized some degree of Indigenous sovereignty and ownership over the territories it inhabited, even as it frequently contradicted this fact through actions.

Indigenous-settler relations were by no means unproblematic prior to Confederation. But what Indigenous people believed were nation-to-nation agreements of peace, the Canadian government viewed as real estate deals intended to extinguish Indigenous claims to land ownership and designed to remove or restrict rights of access to resources.

When the first prime minister of Canada, Sir John A. Macdonald, developed what he termed his “National Policy” in the late 1870s, one of its three central facets was the resettlement of Indigenous lands in the West by immigrant newcomers. Homesteading policies (such as the 1872 Dominion Lands Act) were created even before treaties were signed, suggesting that expediency and opportunity trumped genuine regard for Indigenous land rights.

Indian reserves (rather than reservations, as they are called in the United States) were Crown lands allegedly held in trust by the state for First Nations (and the majority remain so to this day). Yet in practice Canada has found all sorts of ways to cut off pieces of them, or to lease them out to logging or mining companies. Reserve residents have not received full market value for these land appropriations at any point.

The Indian Act in 1876 consolidated all existing legislation relating to First Nations into one place under the jurisdiction of the newly created Canadian federal government. It and subsequent amendments and revisions gave First Nations themselves no choice and little input. Although the new country was actively negotiating treaties with individual First Nations in the 1870s, the Indian Act unilaterally made many First Nations people wards of the state.

The Department of Indian Affairs was created in 1880 to administer the act and it remains in force today, though under the name “Indigenous and Northern Affairs Canada.” The Indian Act and its bureaucracy ensured them a negative and inequitable experience. By 1939, it also included Inuit in its mandate.

Department of Indian Affairs and Northern Development signs in the Canadian Museum of History (left, right).

The Indian Act implemented a myriad of regulations, controls, and limits on Indigenous peoples designed to crush their way of life and it created Indian agents who administered the rules and constantly monitored reserve communities.

It restricted Indigenous cultural practices, such as the potlatch, and banned the wearing of Indigenous regalia in public. Plains people needed Indian agent permission to sell their livestock or crops, and even to come and go on their reserves. Indigenous hunting and fishing were restricted, and many traditional economic activities, such as fishing weirs, were forbidden by law.

An 1859 painting of the Klallam people of Port Townsend, WA during a potlatch (left). An 1894 painting of a potlatch ceremony held by the Kwakwaka’wala-speaking people of British Columbia (right).

The Indian Act also assaulted traditional systems of governance, hereditary or otherwise, by imposing new political systems and elected band councils that mirrored Western models but subordinated them to the Canadian state. In short, it impeded the ability of Indigenous peoples to function as independent, self-governing peoples.

The Indian Act defines “Indianness.” It created a legal category—“status Indian”—and by extension, non-status Indians. In the United States, membership criteria are determined by the Indigenous nation. However, in Canada both the First Nation or Indian band and the status of the particular person have been largely determined by the Canadian state. Whereas Native Americans gained U.S. citizenship in 1924, in Canada, status Indians were not legally Canadians, nor could they vote in national elections until 1960.

Having status (which includes a mixture of blood quantum and previous identification as an “Indian”) affected whether someone could live on a reserve, hold membership in a First Nation band, receive treaty rights, access government programs, and claim “Aboriginal rights” under Canadian law. Those without status were denied access to these benefits.

The Indian Act could remove status, voluntarily or involuntarily, through a series of enfranchisement acts that set certain criteria based on perceived levels of acculturation or education. It also “de-Indianized” significant numbers of First Nations’ peoples through a gender-biased administrative sleight of hand. Until only a few decades ago in Canada when a status Indian woman married a non-status man, she ceased to be an Indian, as did her children.

In fact, the assumption that “Indianness” was patrilineal was a feature of the Indian Act and Canada’s definition of status Indians until legislation in 1985, which also turned over the right to determine membership to First Nations. Over 100,000 Indigenous individuals since then have applied to regain their status and status for their children.

The calculation of “Indianness” however remains truly flawed in the eyes of many Indigenous peoples. One must “reapply” to regain lost status the government will not automatically reinstate status and requires rigorous, sometimes unobtainable, evidence to prove ancestry.

“I want to get rid of the Indian problem” and the Question of Genocide

"This year, the federal government plans to spend half a billion dollars on events marking Canada's 150th anniversary. Meanwhile, essential social services for First Nations people to alleviate crisis-level socio-economic conditions go chronically underfunded. Not only is Canada refusing to share the bounty of its own piracy it's using that same bounty to celebrate its good fortune. Arguably, every firework, hot dog and piece of birthday cake in Canada's 150th celebration will be paid for by the genocide of Indigenous peoples and cultures." – Pamela Palmater (Mi’kmaq), March 2017.

Canada’s intention to eliminate any separate Indigenous identity was official Canadian Indian policy for a long time.

Duncan Campbell Scott, Deputy Superintendent of Indian Affairs for Canada (1913-1932), put it bluntly in the speech he gave in 1920: “I want to get rid of the Indian problem. … Our objective is to continue until there is not a single Indian in Canada that has not been absorbed into the body politic and there is no Indian question, and no Indian Department.”

Scott’s tenure was marked by particularly coercive policies and damaging legislative constraints for Canada’s Indigenous peoples, especially in terms of cultural repression and educational subjugation.

Canadian Deputy Superintendent of Indian Affairs, Duncan Campbell Scott, in 1933 (left). Richard Henry Pratt with a student at the Carlisle Indian Industrial School in the 1880s (right).

Scott’s words eerily echo that other well-known quotation by a U.S. administrator, Captain Richard H. Pratt, in 1892: “A great general has said that the only good Indian is a dead one … In a sense, I agree with the sentiment, but only in this: that all the Indian there is in the race should be dead. Kill the Indian in him, and save the man.”

If you kill the “Indian in him” or her, if you completely rid yourself of not merely, in Scott’s words, “the Indian problem,” but of any communal or individual identification of Indigeneity, but you don’t actually physically kill people, is it genocide? When we call it something else—assimilation, imperialism, acculturation—do we fail to capture the gravity of willfully eliminating a people as a people, culture, or society? Do we miss the process of cultural genocide?


6 The Serial Killer Capital Of The World

Ever heard of London, Ontario? It was named after the more awesome London in England, and even features its own little Thames River. Isn't that adorable? And just like how London, England had Jack the Ripper, London, Ontario had a walking nightmare of stabbings and disappearances.

According to Michael Arntfield, a criminology professor at the University of Western Ontario, London was not just a hotbed for murder from the 1950s through the 1980s -- it qualified as the serial killer capital of the world, with as many as six serial killers operating in the area at the same time. How they didn't bumble into each other's rusty knives behind a poutine shack is anyone's guess. I mean, could you imagine three Canadian serial killers accidentally throwing down on each other at the same time? All the "I'm sorry" and "Die, ya hoser!"

Arntfield, who had also served as a cop in London for 15 years, reviewed detailed notes on a number of homicides -- 32 in particular that occurred over the years in which the victims were all women or children. While several were ultimately solved, a number of others remain unsolved, and all show patterns that he was able to link together based on his own observations and other reports. He concluded that, over the years, at least six serial killers were in operation in the city, whose population at the time barely topped 200,000.

The reason London was so full of chaos and stabby mayhem was its location and environment. Called the Forest City, London is replete with trees and forested areas. Lots of cover. It's also about halfway between Toronto and Detroit, a great kind of roadside stop for maniacs, with large stretches of open country on either side that were not monitored by local police, but by provincial police. So a victim killed in London could be dumped outside of London, and unless provincial police found it and linked it to London, neither of the two law enforcement groups would have any idea the other knew anything about the case.

Related: The Creepiest Serial Killers (Who Still Remain At Large)


Slavery in Canada

While not a slave, Mathieu Da Costa is believed to have been the first African to come to Canada circa 1605. Contracted by Samuel de Champlain for his expedition from France to Port Royal, he worked as an interpreter, translating Mi'kmaq to French. Many other Africans who came to Canada after this date, however, were slaves. The idea that slavery existed only in the United States is a common misconception. Canada may not have been a slave society like the United States, but it was a society with slaves.

The first recorded instance of African enslavement in Canada concerns Olivier Le Jeune, a young boy from Madagascar whose African name is unknown. He arrived in Québec in 1628 and was sold by his owner to a clerk of the colony, thus becoming the first recorded slave sold in New France. After again being sold, he received his education at a school run by Jesuit priest Father Le Jeune. He continued to live in New France until his death at about 30 years of age in 1654.

After 1628, slavery was expanded and institutionalized under the French and British regimes. During and after the American Revolution (1776-1783), many white Loyalists moved to what is now Ontario bringing with them the practice of slavery. An imperial statute in 1790 allowed Loyalists to enter the country from the United States without paying duty on their slaves, if they obtained a licence from the Lieutenant Governor. The purpose of the statute was mainly to attract Loyalists to Upper Canada, but it also increased the number of slaves residing in the province.

During this period, many slaves in the United States left their owners and fought on the side of the British in the Revolution. When the war was over, a number of free Black Loyalists moved to British North America. While the majority settled in Nova Scotia, a small number made their homes in the Kingston, Niagara and Windsor regions of Upper Canada. Both free and enslaved Blacks were therefore living in the province concurrently in the late 18th century.

Come to the cabin!

Learn about Josiah Henson, recognized for his contributions to the abolition movement and for his work in the Underground Railroad, at Uncle Tom’s Cabin Historic Site in Dresden .


Tonton videonya: 7 Fakta dan Sejarah Suku Indian Amerika yang Perlu Kalian tahu